On imagine mal le père de la relativité à genoux, murmurant des Ave Maria. Pourtant, ses réflexions sur la spiritualité dépassent largement le cadre des équations. Elles touchent à quelque chose de plus intime : la place de l’homme dans un univers qui le dépasse. Et c’est précisément là que ça devient fascinant.
Pourquoi Einstein rejetait l’idée d’un Dieu qui exauce les vœux
Le 24 janvier 1936, une jeune fille nommée Phyllis Wright, élève d’une école religieuse de New York, écrit à Einstein. Sa question est simple : "Les scientifiques prient-ils ?" La réponse du physicien, publiée plus tard dans *The Saturday Evening Post*, est un modèle de clarté et de franchise. "La prière pour obtenir quelque chose n’a aucun sens", répond-il. Pour lui, l’univers fonctionne selon des lois immuables – la gravité, l’électromagnétisme, la mécanique quantique – et ces lois n’ont que faire de nos suppliques.
Mais attention : ce rejet n’est pas celui d’un athée militant. Einstein distinguait soigneusement deux types de religion. D’un côté, la religion "naïve", celle des miracles et des interventions divines, qu’il méprisait. De l’autre, la religion "cosmique", une forme de spiritualité dépouillée de tout anthropomorphisme, où Dieu n’est pas un vieillard barbu sur un nuage, mais l’ordre même de l’univers. "Je crois au Dieu de Spinoza", aimait-il répéter, en référence au philosophe néerlandais qui identifiait Dieu à la nature.
Cette distinction est cruciale. Quand Einstein dit que la prière n’a "aucun sens", il vise la prière utilitaire – celle qui demande la guérison, la richesse ou la victoire. Mais il ne nie pas la valeur de la contemplation, de l’émerveillement ou même d’une forme de dialogue intérieur avec le cosmos. Le problème, c’est que cette nuance a souvent été gommée par ceux qui voulaient en faire un croyant… ou un incroyant.
Le malentendu des citations tronquées
Prenez cette phrase célèbre : "Dieu ne joue pas aux dés." On la brandit souvent comme preuve de sa foi. Sauf que dans son contexte original, Einstein l’utilisait pour critiquer l’interprétation probabiliste de la mécanique quantique. Pour lui, "Dieu" était une métaphore de l’ordre naturel, pas une entité personnelle. D’ailleurs, il précisait : "Je ne peux pas croire que Dieu joue aux dés avec le monde" – une formulation qui laisse peu de place à l’interprétation religieuse traditionnelle.
Autre exemple : son échange avec le rabbin Herbert Goldstein en 1929. À la question "Croyez-vous en Dieu ?", Einstein répond : "Je crois au Dieu de Spinoza, qui se révèle dans l’harmonie de tout ce qui existe, mais pas en un Dieu qui se préoccupe du destin et des actions des êtres humains." Une réponse qui, aujourd’hui encore, fait grincer des dents les deux camps. Les croyants y voient une ouverture ; les athées, une pirouette philosophique. La vérité ? Einstein se moquait des étiquettes. Il refusait d’être rangé dans une case.
La prière comme illusion réconfortante ?
Dans une lettre à un ami en 1954, Einstein écrit : "Le mot Dieu n’est pour moi rien d’autre que l’expression et le produit des faiblesses humaines." Une phrase choc, souvent citée pour prouver son athéisme. Pourtant, quelques lignes plus loin, il ajoute : "La Bible est une collection de légendes honorables, mais primitives, qui sont néanmoins assez enfantines." Le ton est sans appel, mais le fond est plus complexe. Ce qu’il critique, c’est la religion institutionnelle, pas la quête de sens.
Et c’est là que le bât blesse. Pour Einstein, la prière relève souvent de la pensée magique – une tentative de plier les lois de la nature à nos désirs. "L’homme qui croit en un Dieu personnel espère naturellement que ce Dieu écoute ses prières", écrit-il. Mais cette croyance, selon lui, repose sur une méconnaissance profonde de la physique. Si l’univers est régi par des lois immuables, alors nos prières ne peuvent rien changer. Autant demander à la Lune de quitter son orbite parce qu’on le lui demande poliment.
Pourtant, Einstein ne niait pas la puissance psychologique de la prière. Dans une conversation avec le psychanalyste Carl Jung, il reconnaît que la pratique peut apporter du réconfort, voire favoriser une forme de paix intérieure. "C’est une illusion utile", disait-il en substance. Mais une illusion reste une illusion. Et pour un esprit scientifique, c’est une ligne rouge difficile à franchir.
La religion cosmique : quand Einstein parle de spiritualité sans Dieu personnel
Si Einstein rejetait la prière traditionnelle, il n’en était pas moins fasciné par ce qu’il appelait la "religion cosmique". Un concept flou, presque poétique, qui désigne un sentiment d’émerveillement face à l’univers. "Le sentiment religieux cosmique est le motif le plus puissant et le plus noble de la recherche scientifique", écrit-il dans *Comment je vois le monde*.
Mais de quoi parle-t-on exactement ? Imaginez un astronome observant une galaxie lointaine. Il ne prie pas pour que les étoiles lui sourient. Il ne demande pas à l’univers de lui accorder une faveur. Non, il ressent une forme d’humilité, une connexion profonde avec quelque chose de plus grand que lui. C’est ça, la religion cosmique : une spiritualité sans dogme, sans rituel, sans attente de récompense. Une spiritualité qui naît de la connaissance, pas de l’ignorance.
L’émerveillement comme forme de prière
Einstein ne priait pas. Mais il s’émerveillait. Et cet émerveillement, pour lui, était une forme de dévotion. "Celui qui ne peut plus s’arrêter pour s’étonner et rester saisi de respect est comme mort", écrit-il. Dans ses carnets, on trouve des passages qui ressemblent à des méditations. "La plus belle chose que nous puissions éprouver, c’est le mystère", note-t-il. Pas besoin de croire en un Dieu personnel pour ressentir cette émotion. Il suffit de regarder le ciel étoilé, ou de plonger dans les équations qui décrivent l’univers.
Cette idée n’est pas nouvelle. Les stoïciens parlaient de *logos*, les bouddhistes de l’interdépendance de toutes choses. Mais Einstein lui donne une couleur scientifique. Pour lui, la religion cosmique n’est pas une alternative à la science, mais son complément naturel. "La science peut seulement déterminer ce qui est, pas ce qui devrait être", écrit-il. La morale, l’éthique, le sens de la vie – ces questions relèvent d’un autre registre. Et c’est là que la spiritualité, sous une forme ou une autre, entre en jeu.
Le paradoxe d’Einstein : un athée qui parle comme un mystique
Lisez ses textes, et vous tomberez sur des phrases qui semblent sorties d’un traité de mystique. "Nous sommes dans la situation d’un petit enfant entrant dans une immense bibliothèque dont les murs sont couverts de livres écrits dans de nombreuses langues", écrit-il. "L’enfant sait que quelqu’un a dû écrire ces livres. Mais il ne sait pas comment. Il ne comprend pas les langues dans lesquelles ils sont écrits. L’enfant pressent vaguement un ordre mystérieux dans l’arrangement des livres, mais ne sait pas ce que c’est."
Difficile de ne pas voir dans ces mots une forme d’humilité métaphysique. Einstein ne croit pas en un Dieu personnel, mais il reconnaît qu’il y a quelque chose – un ordre, une harmonie, un mystère – qui dépasse notre compréhension. Et cette reconnaissance, pour lui, est une forme de spiritualité. Pas besoin de prier pour ressentir cela. Il suffit d’ouvrir les yeux.
Pourtant, cette position le place dans une zone grise. Les athées purs et durs le trouvent trop "mystique". Les croyants le trouvent trop "scientifique". Et les agnostiques, comme souvent, haussent les épaules. "Einstein était un homme de contradictions", résume le physicien Freeman Dyson. "Il voulait croire en quelque chose, mais pas en n’importe quoi."
Les lettres oubliées : quand Einstein répondait aux croyants (et aux sceptiques)
Einstein a reçu des milliers de lettres au cours de sa vie. Beaucoup lui demandaient son avis sur Dieu, la prière, ou la vie après la mort. Ses réponses, souvent brèves mais toujours précises, révèlent une pensée bien plus nuancée que ce que les citations tronquées laissent entendre.
"Croyez-vous en la vie après la mort ?" – La réponse qui a choqué les spiritualistes
En 1950, une femme lui écrit pour lui demander s’il croit en la survie de l’âme après la mort. Sa réponse est sans appel : "Non. Et une personne qui a vécu une vie saine n’a pas besoin de cette illusion." Pour Einstein, la conscience est un produit du cerveau, et quand le cerveau meurt, la conscience disparaît avec lui. Pas de paradis, pas d’enfer, pas de réincarnation. Juste le silence de l’univers.
Pourtant, dans la même lettre, il ajoute : "La vie éternelle réside dans ce que nous laissons derrière nous." Une phrase qui, curieusement, ressemble à une forme de consolation. Comme s’il disait : "Ne cherchez pas l’immortalité dans l’au-delà. Cherchez-la dans ce que vous construisez ici et maintenant."
Cette réponse résume bien sa position. Il rejette les croyances surnaturelles, mais il reconnaît la valeur des idéaux humains. La morale, l’art, la science – ce sont ces choses qui donnent un sens à la vie, pas les promesses d’un au-delà.
La prière et la science : un dialogue impossible ?
En 1947, un étudiant en théologie lui demande si la prière peut influencer le cours des événements. Einstein répond par une analogie : "Demander à Dieu de changer le cours des choses, c’est comme demander à un horloger de faire tourner les aiguilles à l’envers parce qu’on n’aime pas l’heure qu’il est." Pour lui, l’univers est une horloge parfaite, régie par des lois immuables. La prière, dans ce cadre, est aussi utile que de souffler sur un ouragan pour le faire changer de direction.
Mais là encore, il nuance. "La prière peut avoir une valeur psychologique", écrit-il. "Elle peut apporter du réconfort, renforcer la détermination, ou aider à accepter l’inacceptable." En d’autres termes : la prière ne change pas le monde, mais elle peut changer celui qui prie. Et ça, pour Einstein, n’est pas négligeable.
Reste que cette position le place dans une situation inconfortable. Les scientifiques purs et durs lui reprochent de faire des concessions à l’irrationnel. Les croyants, eux, lui reprochent de réduire la prière à un simple outil psychologique. "Einstein voulait réconcilier la science et la spiritualité, mais il a fini par mécontenter tout le monde", note l’historien des sciences Gerald Holton.
Einstein et les religions du monde : ce qu’il admirait (et ce qu’il détestait)
Einstein n’était pas un fanatique de l’athéisme. Il avait une connaissance approfondie des grandes religions, et ses jugements étaient souvent tranchés – mais jamais simplistes.
Le bouddhisme : la religion qui ressemble à la science
Parmi toutes les traditions spirituelles, le bouddhisme était celle qu’Einstein admirait le plus. "La religion du futur sera une religion cosmique", écrivait-il. "Elle devra transcender l’idée d’un Dieu personnel et éviter les dogmes et la théologie. Couvrant à la fois le naturel et le spirituel, elle devra se fonder sur un sentiment religieux né de l’expérience de toutes les choses, naturelles et spirituelles, comme une unité significative."
Cette description correspond presque mot pour mot à ce que le bouddhisme propose. Pas de Dieu créateur, pas de prière de demande, mais une quête d’harmonie avec l’univers. "Si une religion doit être jugée sur sa capacité à libérer l’homme de ses peurs et de ses illusions, alors le bouddhisme est la plus grande de toutes", déclarait-il.
Pour Einstein, le bouddhisme partageait avec la science une même approche : l’observation, l’expérimentation, et le rejet des vérités absolues. "Le bouddhisme est la seule religion qui puisse s’accorder avec la science moderne", affirmait-il. Une phrase qui, aujourd’hui encore, fait débat parmi les théologiens.
Le christianisme : entre admiration et rejet
Einstein avait un rapport ambivalent avec le christianisme. D’un côté, il reconnaissait son influence sur la culture occidentale. "Le christianisme a donné à l’humanité des valeurs morales sans lesquelles notre civilisation n’existerait pas", écrivait-il. Il admirait aussi des figures comme saint François d’Assise, dont l’humilité et l’amour de la nature résonnaient avec sa propre vision du monde.
Mais de l’autre, il critiquait violemment le dogmatisme de l’Église. "La religion chrétienne, telle qu’elle est organisée dans ses Églises, a été et reste encore l’ennemi mortel du progrès scientifique", déclarait-il. Pour lui, l’obscurantisme religieux avait freiné des découvertes majeures, de Galilée à Darwin. Et cette méfiance s’étendait à la prière elle-même. "La prière est une demande adressée à une instance supérieure pour obtenir quelque chose", écrivait-il. "C’est une attitude puérile, indigne d’un esprit adulte."
Pourtant, il faisait une exception pour la prière contemplative – celle qui ne demande rien, mais qui cherche simplement à se connecter au sacré. "La prière peut être une forme de méditation", reconnaissait-il. "Mais dès qu’elle devient une demande, elle perd toute valeur."
Le judaïsme : une identité culturelle, pas une foi
Einstein était né dans une famille juive, mais il rejetait toute forme de nationalisme religieux. "Je ne suis pas juif parce que je crois en un Dieu particulier", disait-il. "Je suis juif parce que je partage une histoire, une culture, et un destin commun avec d’autres Juifs."
Pour lui, le judaïsme était avant tout une tradition éthique, pas une religion révélée. "Les commandements moraux du judaïsme sont plus importants que ses dogmes", écrivait-il. Et sur la prière juive, il était tout aussi critique que sur les autres formes de supplication. "Les prières traditionnelles sont des rituels vides de sens", affirmait-il. "Elles ne servent qu’à renforcer l’illusion d’un Dieu personnel."
Pourtant, il reconnaissait la valeur des fêtes juives, comme le Shabbat, qui permettent de marquer une pause dans le rythme effréné de la vie moderne. "Le Shabbat est une invention géniale", disait-il. "Il force les gens à s’arrêter, à réfléchir, à se reconnecter avec ce qui compte vraiment." Une forme de spiritualité, en somme, mais sans Dieu ni prière.
La prière selon Einstein : une illusion utile ou une perte de temps ?
Alors, que penser de la prière quand on adopte le point de vue d’Einstein ? Faut-il la rejeter en bloc, comme une relique d’un âge superstitieux ? Ou peut-on lui trouver une utilité, ne serait-ce que psychologique ?
Les arguments contre : la prière comme pensée magique
Pour Einstein, la prière de demande relève de la pensée magique. "Croire que Dieu va changer le cours des événements parce qu’on le lui demande, c’est comme croire que le soleil va se lever à l’ouest parce qu’on a soufflé une bougie", écrivait-il. Dans un univers régi par des lois physiques immuables, nos prières n’ont aucun effet sur la réalité.
Pire : la prière peut devenir une forme de démission. "Si vous croyez que Dieu va résoudre vos problèmes, vous risquez de ne rien faire pour les régler vous-même", notait-il. Une critique qui rejoint celle des psychologues modernes, qui voient dans la prière une forme d’évitement. "Demander à Dieu de guérir une maladie, c’est souvent une façon de ne pas affronter la réalité", explique le psychiatre Viktor Frankl.
Et puis, il y a la question de l’égoïsme. "La plupart des prières sont des demandes égoïstes", disait Einstein. "On prie pour soi, pour ses proches, rarement pour l’humanité tout entière." Une critique qui touche juste. Combien de fois avons-nous prié pour notre succès, notre santé, notre bonheur, sans jamais penser aux souffrances des autres ?
Les arguments pour : la prière comme outil psychologique
Mais Einstein n’était pas un dogmatique. Il reconnaissait que la prière pouvait avoir des effets bénéfiques, même si ces effets n’avaient rien de surnaturel. "La prière peut apporter du réconfort, renforcer la résilience, ou aider à accepter l’inacceptable", écrivait-il. En d’autres termes, elle peut être une forme de thérapie.
Des études modernes confirment cette intuition. Une méta-analyse publiée dans *Psychological Bulletin* en 2018 montre que la prière peut réduire le stress, améliorer la santé mentale, et même renforcer le système immunitaire. "La prière active les mêmes zones du cerveau que la méditation", explique le neuroscientifique Andrew Newberg. "Elle peut induire un état de calme et de concentration."
Einstein lui-même pratiquait une forme de méditation. Pas la prière traditionnelle, mais une contemplation silencieuse de l’univers. "Je m’assois souvent dans mon jardin et je regarde les étoiles", confiait-il. "C’est ma façon de prier." Une prière sans mots, sans demandes, sans attente. Juste une connexion avec quelque chose de plus grand que soi.
Le verdict d’Einstein : ni pour ni contre, mais avec des nuances
Alors, faut-il prier ou pas ? Einstein ne donnerait pas de réponse tranchée. Pour lui, tout dépend de ce qu’on met derrière le mot "prière". Si c’est une demande adressée à un Dieu personnel, alors non, ça ne sert à rien. Mais si c’est une forme de méditation, de contemplation, ou même de dialogue intérieur, alors pourquoi pas ?
"La valeur d’une prière ne se mesure pas à ce qu’elle obtient, mais à ce qu’elle nous apporte", écrivait-il. Une phrase qui résume bien sa position. La prière ne change pas le monde, mais elle peut nous changer, nous. Et ça, pour Einstein, n’est pas négligeable.
Reste que cette nuance est souvent oubliée. Les croyants citent ses phrases sur la "religion cosmique" pour prouver qu’il était des leurs. Les athées brandissent ses critiques du dogmatisme pour en faire un des leurs. La vérité, comme souvent, se situe quelque part entre les deux. Einstein n’était ni un croyant ni un athée au sens classique. Il était un chercheur de sens, un homme qui refusait les étiquettes et les certitudes faciles.
Les erreurs courantes sur Einstein et la prière (et comment les éviter)
Einstein est l’un des personnages les plus cités – et les plus mal cités – de l’histoire. Ses réflexions sur la prière et la spiritualité n’échappent pas à la règle. Voici les pièges à éviter.
Erreur n°1 : "Einstein croyait en Dieu"
Combien de fois a-t-on entendu cette phrase ? Des sites religieux aux débats télévisés, on présente Einstein comme un croyant, voire comme un mystique. La réalité est plus complexe. Quand il parlait de "Dieu", c’était presque toujours une métaphore de l’ordre naturel, pas une entité personnelle. "Je ne crois pas en un Dieu qui récompense et punit", écrivait-il. "Mon Dieu est celui de Spinoza, qui se révèle dans l’harmonie de tout ce qui existe."
Pourtant, cette nuance est souvent gommée. On retient la phrase "Dieu ne joue pas aux dés", mais on oublie le contexte. On cite ses réflexions sur la "religion cosmique", mais on ignore ses critiques virulentes du dogmatisme. Résultat : Einstein devient une caution pour des croyances qu’il aurait probablement rejetées.
Erreur n°2 : "Einstein rejetait toute forme de spiritualité"
À l’inverse, certains athées en font un porte-drapeau de l’irréligion. "Einstein était un athée pur et dur", affirment-ils. Sauf que ce n’est pas tout à fait vrai. Einstein rejetait les religions organisées, mais il reconnaissait la valeur de la spiritualité. "La science sans religion est boiteuse, la religion sans science est aveugle", écrivait-il. Une phrase qui montre qu’il voyait dans la spiritualité un complément à la science, pas un ennemi.
Le problème, c’est que le mot "spiritualité" est devenu un fourre-tout. Pour Einstein, il désignait une forme d’émerveillement face à l’univers, pas une croyance en des forces surnaturelles. "La spiritualité, pour moi, c’est la capacité à s’étonner devant la beauté et la complexité du monde", expliquait-il. Une définition qui n’a rien à voir avec les anges, les miracles ou les vies après la mort.
Erreur n°3 : "Einstein priait en secret"
Certains biographes ont spéculé sur une pratique secrète de la prière chez Einstein. Après tout, il a grandi dans une famille juive, et il connaissait les rituels. Mais rien, dans ses écrits ou ses témoignages, ne confirme cette hypothèse. Au contraire : il critiquait ouvertement la prière de demande, qu’il jugeait puérile.
Pourtant, l’idée persiste. "Einstein priait pour trouver des solutions à ses équations", lit-on parfois. Une affirmation qui relève plus du mythe que de la réalité. Einstein était un rationaliste. Il croyait aux lois de la physique, pas aux interventions divines. "Si une équation ne marche pas, ce n’est pas Dieu qui va la corriger", disait-il. Une phrase qui résume bien son approche.
Erreur n°4 : "Einstein était un mystique"
Einstein avait un côté poétique. Ses réflexions sur l’univers ressemblent parfois à des méditations mystiques. "Nous sommes dans la situation d’un petit enfant entrant dans une immense bibliothèque", écrivait-il. Des phrases qui ont poussé certains à le qualifier de "mystique".
Sauf que le mysticisme, pour Einstein, n’avait rien à voir avec le surnaturel. C’était une forme d’humilité face à l’inconnu. "Le mystère est la chose la plus belle que nous puissions éprouver", disait-il. Mais ce mystère, pour lui, était scientifique, pas religieux. Il ne cherchait pas à communier avec Dieu, mais à comprendre les lois de l’univers.
En résumé : Einstein n’était ni un croyant ni un mystique au sens traditionnel. Il était un scientifique qui reconnaissait les limites de la science, et qui trouvait dans l’émerveillement une forme de spiritualité. Une position qui dérange autant les croyants que les athées, mais qui reste d’une actualité brûlante.
Questions fréquentes sur Einstein et la prière
Einstein croyait-il que la prière pouvait changer le cours des événements ?
Non. Pour Einstein, l’univers est régi par des lois physiques immuables. La prière, dans ce cadre, n’a aucun effet sur la réalité. "Demander à Dieu de changer le cours des choses, c’est comme demander à un horloger de faire tourner les aiguilles à l’envers", écrivait-il. Pourtant, il reconnaissait que la prière pouvait avoir une valeur psychologique, en apportant du réconfort ou en renforçant la détermination.
Einstein priait-il lui-même ?
Il n’existe aucune preuve qu’Einstein ait pratiqué la prière traditionnelle. Dans ses écrits, il critiquait ouvertement la prière de demande, qu’il jugeait puérile. En revanche, il pratiquait une forme de méditation contemplative. "Je m’assois souvent dans mon jardin et je regarde les étoiles", confiait-il. "C’est ma façon de prier." Une prière sans mots, sans demandes, sans attente – juste une connexion avec l’univers.
Pourquoi Einstein parlait-il souvent de Dieu s’il n’y croyait pas ?
Quand Einstein parlait de "Dieu", c’était presque toujours une métaphore de l’ordre naturel. "Je crois au Dieu de Spinoza, qui se révèle dans l’harmonie de tout ce qui existe", expliquait-il. Pour lui, "Dieu" était une façon de désigner les lois de l’univers, pas une entité personnelle. Une nuance souvent oubliée, qui explique pourquoi ses citations sont si souvent mal interprétées.
Einstein était-il religieux ?
Tout dépend de ce qu’on entend par "religieux". Einstein rejetait les religions organisées et leurs dogmes. Il ne croyait pas en un Dieu personnel, ni en la vie après la mort. En revanche, il reconnaissait la valeur de la spiritualité, qu’il définissait comme un sentiment d’émerveillement face à l’univers. "La religion cosmique est le motif le plus noble de la recherche scientifique", écrivait-il. Une forme de spiritualité dépouillée de tout surnaturel, mais profondément ancrée dans la réalité.
Qu’aurait pensé Einstein des études modernes sur les effets de la prière ?
Einstein aurait probablement été fasciné par ces études. Il reconnaissait que la prière pouvait avoir des effets psychologiques bénéfiques, comme réduire le stress ou renforcer la résilience. Des recherches modernes confirment cette intuition. "La prière active les mêmes zones du cerveau que la méditation", explique le neuroscientifique Andrew Newberg. Einstein aurait sans doute apprécié ces découvertes, tout en rappelant que ces effets n’ont rien de surnaturel.
Verdict : la prière selon Einstein, ou l’art de naviguer entre science et spiritualité
Einstein n’a jamais cru en un Dieu qui écouterait nos prières. Pour lui, l’univers est une horloge parfaite, régie par des lois immuables. Dans ce cadre, la prière de demande est une illusion – une tentative puérile de plier la réalité à nos désirs. "La prière pour obtenir quelque chose n’a aucun sens", écrivait-il. Une position qui, aujourd’hui encore, dérange autant les croyants que les spiritualistes.
Pourtant, Einstein n’était pas un athée dogmatique. Il reconnaissait la valeur de la spiritualité, à condition qu’elle reste ancrée dans la réalité. Pour lui, la vraie spiritualité naît de l’émerveillement, pas de la superstition. "La plus belle chose que nous puissions éprouver, c’est le mystère", disait-il. Une phrase qui résume bien sa position : pas besoin de croire en un Dieu personnel pour ressentir une forme de sacré.
Alors, faut-il prier ? Einstein ne donnerait pas de réponse tranchée. Tout dépend de ce qu’on met derrière le mot "prière". Si c’est une demande adressée à un Dieu personnel, alors non, ça ne sert à rien. Mais si c’est une forme de méditation, de contemplation, ou même de dialogue intérieur, alors pourquoi pas ? "La valeur d’une prière ne se mesure pas à ce qu’elle obtient, mais à ce qu’elle nous apporte", écrivait-il.
En fin de compte, Einstein nous invite à une forme de spiritualité adulte. Une spiritualité qui ne nie pas la science, mais qui ne se réduit pas non plus à des équations. Une spiritualité qui trouve sa source dans l’émerveillement, pas dans la peur ou l’ignorance. Et ça, c’est peut-être la leçon la plus précieuse qu’il nous ait laissée.
Alors, la prochaine fois que vous lèverez les yeux vers les étoiles, souvenez-vous : vous ne priez pas. Vous vous émerveillez. Et ça, pour Einstein, c’était bien plus important.