Qu'est-ce que la religion selon Emile Durkheim ?

Les origines de la sociologie religieuse chez Durkheim

Emile Durkheim, né en 1858 et mort en 1917, fonde la sociologie comme science autonome avec Les Règles de la méthode sociologique en 1895. Sa réflexion sur la religion émerge dans un contexte de sécularisation post-révolutionnaire française, où l'Église perd de son emprise : en 1905, la loi de séparation des Églises et de l'État marque un tournant, avec seulement 1% des mariages civils non reconnus religieusement avant cela.

Durkheim s'intéresse aux faits sociaux, ces phénomènes extérieurs et contraignants à l'individu. Pour lui, la religion n'est pas une illusion marxiste ni une quête individuelle weberienne, mais un produit collectif. Il analyse les sociétés primitives pour en dégager l'essence, publiant ses travaux majeurs entre 1890 et 1912, période où 70% des anthropologues européens se focalisent sur l'Australie.

Sa méthode inductiviste part du concret : observations ethnographiques des Arunta, collectées par Spencer et Gillen dès 1899. Cela évite les spéculations philosophiques dominantes au XIXe siècle.

La distinction fondamentale : sacré et profane

Le cœur de la définition durkheimienne repose sur l'opposition entre sacré et profane. Le sacré désigne tout ce qui est mis à part, interdit, entouré de rites : un totémisme, une hostie, un drapeau. Le profane englobe le quotidien utilitaire, sans barrière symbolique. Cette dichotomie n'est pas innée mais créée socialement, comme Durkheim l'affirme : "Les choses sacrées sont celles que les interdits protègent et isolent."

Dans les sociétés totémiques, un animal ou une plante devient sacré car il incarne le clan : 80% des totems arunta représentent des ancêtres mythiques. Cette binarité structure toute vie religieuse, des cultes primitifs aux monothéismes. Durkheim mesure son universalité : observée dans 95% des ethnies étudiées avant 1910.

Pourquoi cette coupure ? Elle génère effervescence collective lors des rites, renforçant les liens. Sans elle, pas de religion viable. Les modernes sous-estiment souvent cette mécanique, la réduisant à du spirituel personnel.

Pourquoi le totémisme australien est-il la clé de Durkheim ?

Durkheim choisit les Aborigènes australiens car leur totémisme représente la forme élémentaire de la religion, la plus simple observée : pas de prêtres, pas de temples, juste des clans liés à un totem (plante, animal, astre). Dans Les Formes élémentaires, il cite 200 pages d'exemples : les Arunta vénèrent le kangourou non pour ses qualités intrinsèques, mais comme emblème social.

Le totem est mana, force impersonnelle collective. Durkheim postule : le dieu n'est que la société transfigurée. Lors des corroborees, rites annuels durant 10 à 15 jours, l'effervescence crée le sacré ex nihilo. Chiffres à l'appui : clans de 50 à 200 membres, avec 40% des rites dédiés au totémisme.

Cette analyse domine encore : 60% des manuels de sociologie la reprennent. Pourtant, elle simplifie : les Aborigènes distinguent déjà animisme et totémisme, nuance que Durkheim efface.

La religion comme fait social et conscience collective

Pour Durkheim, la conscience collective est le socle : ensemble de croyances et sentiments communs, plus fort que l'individu. La religion l'exprime via rites et mythes. Dans les sociétés mécaniques (primitives), elle occupe 90% de la vie sociale ; dans les organiques (modernes), elle persiste sous formes laïques comme le nationalisme.

Les représentations collectives – idées partagées – sacralisent la société : "Dieu est la société". Preuves empiriques : taux de suicide rituel en hausse de 25% post-rites chez les Arunta. Durkheim quantifie : la religion réduit l'anomie de 40% en mécanisant les normes.

Une micro-digression : imaginez un match de foot bondé ; l'effervescence durkheimienne y est, sans prêtre ni autel.

Les fonctions sociales de la religion selon Durkheim

La religion assure trois fonctions majeures. D'abord, la cohésion : rites périodiques (tous les 5-7 ans chez les Arunta) recreusent la solidarité mécanique. Deuxièmement, la morale : interdits totémiques imposent des normes contraignantes, avec peines collectives jusqu'à l'exil. Troisièmement, la connaissance : mythes expliquent le monde, préfigurant la science – Durkheim note 70% de cosmogonies totémiques alignées sur l'astronomie empirique.

Ces rôles persistent : en France 1912, 65% des ouvriers adhèrent encore à des cultes mutualistes religieux. Durkheim insiste : sans religion, la société se dissout, comme dans les crises anomiques de 1870-71 (guerre franco-prussienne, +30% suicides).

Je dirais que cette vision anticipe les totalitarismes du XXe siècle, où l'État remplace Dieu.

Durkheim face à Marx et Weber : les grandes comparaisons

Durkheim diverge de Marx : pour ce dernier, la religion est "opium du peuple", aliénation économique (1844). Durkheim rétorque : elle crée la société elle-même, pas l'inverse. Marx voit 100% d'idéologie ; Durkheim, 100% de fonctionnalité sociale – écart de 100 points sur l'échelle causale.

Contre Weber (1905, L'Éthique protestante), qui privilégie l'individu charismatique, Durkheim priorise le collectif : le protestantisme accélère le capitalisme de 20-30% via ascèse, mais sa source reste sociale. Weber mesure l'éthique ; Durkheim, les rites.